第八十五回 心猿妒木母 魔主计吞禅
悟一子曰：是篇，读者谓从前妖精莫可思拟，此特平平无奇，却似敷衍弱笔。不知无奇之奇，奇更奇：可思之思，思非所思也。
上篇看破人情世态，万法皆空，须和光混俗，随方逐圆，虽从应事物，接运用机神，而原根于心体之光明广大。恐人不能从心察识，则非依体为用，是触事生心，而随尘动静矣。故仙师急急从外面打入内来，特题“《心经》莫远求”之妙旨，令人察识此心，切勿稍有芥蒂，以自遭魔陷也。盖圣心如明心止水，常明常静，常应常止，万用未尝非一体，一体未尝远万用，故曰“体智寂寂，照用如如。”倘稍芥蒂，则心体朦昧窒塞，而在外作用，遂涉欺妄，便是雾迷灵窍，而禅心被吞，不犹阴雾隐于连环透明之洞中，而摧折撑天之柱耶！故下篇命名曰“隐雾山折岳连环洞。”五岳为天柱，一心为身主，岳折而天无柱，心迷而身无根。举动不根于心，则一切皆烦恼，何禅之有？适成其为灵窟而已。
夫禅以消魔，杵以降魔，何以魔反持杵而吞禅？差禅止一心，而魔通六道，拘禅灭法，是以魔治魔，未免充魔腹饥肠，而生吞活嚼矣！何以故？遂心非禅心，分开为戒、定、慧。开而为六度，散而为万行。禅者，六度之一耳，何并总诸法哉？其不为魔也几希。况禅心难净，而金木未融，又何能却群有而除万法，鲜有不遭算者。若万法皆空，非无法也。心为万法之所生，而不属于万法。得之者，则于法自在，自心而证，随愿而起；不必同，不必不同，不必不必同；非常法，非非常法，非法非非法，岂可以执迹而寻哉？
夫法者，如发之伙也。在外诸法，犹身之有仪容，无法即为失仪，篇首于众臣口中提出“失仪”二字，大是分明。但诸法空相之妙，非执世法者所知。臣曰“不知”，君曰“果然不知”，各泪汪汪，洵可悲涕。迨国王悔悟戒杀，倾国皈依，改“灭法”为“钦法”，是“佛无坐相，无住生心”之旨。盖执法即为灭法，不执法即为钦法，故坐禅为坐佛，坐佛即杀佛；执法为住心，住心即魔心。长老在马上欣然道：“悟空，此一法甚善，大有功也。”已见万法归一，头头是道气象。沙僧即接云：“哥啊！那里寻得这许多整容匠？”在世法谓之“失仪”，在佛法谓之“整容”。似属相反，实则相济，法之不可泥也如是。此是法无定体，变化神通，运用根心之妙。
行者说了一遍，急提《多心经》四句《颂子》，曰：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”唐僧曰：“千经万典，也只是修心。”“心净孤明独照，心存万境皆清。差错些儿成懈怠，千年万载不成功。但要一片志诚，雷音只在眼下。”此“心”字，即前两篇关切处也。
猿为申金水也，猪为亥木火也，相克而实相成。猿劳而措懈，以劳形劳而怀妒，以懈比劳而生欺；下边正因懈怠不志诚而差错，以致风雾忽生矣。“八戒躲懒，行者哄以妖为善，雾为气，蒸米饭，面馍馍，菜蔬咸，吃不多；吃嘴的，见识有，马要搅，要草料，寻嫩草先喂马；只斋俊，不斋丑；口中哼‘上大人’。”彼此言不由衷，互相欺诈，所谓好吃懒做，口是心非，岂非落于群魔圈子阵耶？若非行者回心返照，暗地救援，则匿欺破戒，性命难逃。故吾心一念至诚，则群魔退舍；一念意妄，则群魔现形。魔非外来，魔即吾心自召之影也。试看行者、八戒欺以风雾明净，魔即收风敛雾以欺之；行者、八戒要吃斋，魔即要吃僧；行者言蒸笼之气，魔即刷锅要蒸僧；八戒、行者变矮和尚、假行者，魔即变假魔；行者为分身之术，魔即为分瓣梅花计；行者见妖精败去，拨转云头，径回本处，魔即败回本洞，高坐崖上，默默无言；行者叫八戒为开路将军，魔即封小妖为先锋。志诚则禅为主而吞魔，怠妄则魔为主而吞禅，如竿影谷声，混灭不得。禅耶魔耶？是一是二？
结出唐僧绑在树上，樵子亦绑在树上，各言事君事亲一段心事。树者，根本枝叶也，明君亲为天地大经，忠孝乃人身根本，皆从心地根本上发露，着不得一毫虚假妆点。能鞠躬尽忠，而安生恤死，不负君恩，方为取得真经；能竭力尽孝，而养生送死，报答亲恩，方为拜得活佛。苟不从根本真性施为，而在外矫诬文饰，便是隐雾山艾叶花皮豹，倒持降魔杵而吞禅矣。迷根本而披艾叶为魔，易可胜悼？三藏、樵子，能不伤情痛杀哉！
篇中妙义跃然，俱在文字笔墨之外。平乎？奇乎？可思拟乎？不可思拟乎？