○祫禘
後唐长兴二年四月，禘享於太庙。
周显德五年六月，禘於太庙。先是，言事者以皇家宗庙无祧迁之主，不当行禘祫之礼。国子司业聂崇义以为前代宗庙，累迁及追尊未毁者，皆有禘祫，别援故事九条以为其证。曰：
魏明帝以景初三年正月崩，至五年二月祫祭，明年又禘。自兹以後，五年为常。且魏以武帝为太祖，至明帝始三帝而已，未有毁主而行禘祫，其证一也。
宋文帝元嘉六年，祠部定十月三日殷祠。其太学博士议禘云："按禘祫之礼，三年一，五年再。"宋自高祖至文帝，才亦三帝，未有毁主而行禘祫，其证二也。
梁武帝用谢广议，三年一禘，五年一祫，谓之殷祭。禘祭以夏，祫祭以冬。且梁武乃受命之君，仅追尊四庙而行禘祫，则知祭者是追养之道，以时移节变，孝子感而思亲，故荐以首时，祭以仲月，间以禘祫，序以昭穆，乃礼之经也，非关宗庙备与不备，其证三也。
唐礼：贞观九年，将祔高祖於太庙，国子司业朱子奢请准礼立七庙；是时乃立六庙而行禘祫。今捡《会要》及《通典》并《礼阁新仪》，皆载此礼，并与《实录》符同。此乃庙亦未备而行禘祫，其证四也。
贞观十六年四月己酉，光禄大夫、宗正卿、纪国公段纶卒，太宗甚伤悼，为不视朝，将出临之，太常奏禘、祫祭致斋不得哭，乃止。此明太宗之时，宗庙未备实行禘祫，其证五也。
贞观二十三年，自九嵕葬回，迎神主於太极殿之西阶，日中行虞祭之礼。有司请依典礼以神主祔庙，高宗欲留神主於内寝，旦夕供食，申在生之敬。诏停祔礼。英国公李勣等抗表固请，曰："窃以祖功宗德，饰终之明典；文昭武穆，严配之明训。"今停祔庙，奉徇哀情，直据典章，乖替为甚。又国哀已後，而庙停时祭，逾月之後，须申大祫。以唐礼九庙观之，自太宗已上，才足七庙。未有毁主，将申大祫，其证六也。
贞观十六年四月癸丑，有司言将行禘祭，依今礼，祫享功臣并得配享於庙廷，禘享则不配，请集礼官学士等议。太常卿韦挺议曰："其禘及时享，功臣皆应不预。"故《周礼》六功之官，皆大烝而已。大烝，即祫祭也。梁初误禘功臣，左丞驳议，武帝允而依行。降及周、隋，俱遵此礼。窃以五年再禘，合诸天道，一大一小，通人雅论，小则人臣不预，大则兼及有功。今礼，禘无功臣，诚谓礼不可易。太宗改令从礼，载详此论，该晓历代，援据甚明。又贞观年中，累陈禘祫，其证七也。
高宗上元三年，有司祫享於太庙，上有七室，未有迁主。《通典》、《会要》及《礼阁新仪》具明此礼，其证八也。
中宗景龙三年八月，帝将祠南郊，欲以韦皇后助行郊礼，国子司业郭山等议云："皇朝旧礼，圜丘分祭天地，唯有皇帝亲拜，更无皇后助祭之文。及时享并禘祫，亦无助祭之事。"今据中宗之代，国子祭酒等举禘祫之文，称是皇朝旧礼，又明太宗、高宗之朝，皆行禘祫，其证九也。
疏奏，从之。
宋制：三年一祫，以孟冬；五年一禘，以孟夏。
仁宗嘉祐四年冬十月，大祫於太庙。
先是，上将亲祫，下礼官集议东乡之位。同判宗正寺赵良规请正太祖东乡位，而知太常礼院韩维以为宜如祖宗故事，虚东乡之位便。时礼官不敢决。乃与待制以上台谏官同议，曰："太祖为受命之君，然僖祖以降，四庙在上，故大祫上列昭穆而虚东乡。魏、晋以来，己用此礼。今亲享之盛，宜如旧便。"诏恭依。
礼官张洞、韩维又言："唐《郊祀志》载禘祫祝文，自献祖至肃宗所配皆一后，惟睿宗二后，盖昭成，明皇母也。《续曲台礼》有别庙皇后合食之文，盖未有本室，遇祫享即附祖姑下。所以大顺中，三太后配列禘祭。博士商盈孙以谓误认《曲台礼》意。每室既有定配，则馀后不当参列，请依奉慈例。"
学士承旨孙抃等八人曰："《春秋传》大祫者何，合祭也。未毁庙之主皆升合食於太祖。是以国朝事宗庙百有馀年，至祫之日，别庙后主皆升合食，非无典据。祥符五年己曾定议，礼官著酌中之论，先帝有恭依之诏。他年有司摄事，四后合食。今甫欲亲祫，四后见黜，不亦疑於以礼之烦也？受命之君，以议礼制典为重，继体之君，以承志遵法为美。先帝议之制之，陛下承之遵之，臣曰可矣。宗庙之祭，至尊至重，苟未能尽祖宗之意，则莫若守其旧礼。疑文偏说，未可尽据。传曰祭从先祖。又曰有其举之，莫敢废也。臣等愚以谓如其故便。"
学士欧阳、脩吴奎等九人曰："古者宗庙之制，皆一帝一后。後世有以子贵者，始著并祔之文，其不当祔者，则又有别庙之祭。本朝禘祫，乃以别庙之后列於配后之下，非惟於古无文，於今又有四不可。淑德，太宗之元配也，列於元德之下；章怀，真宗之元配也，列於章懿之下，一也。升祔之后，统以帝乐；别庙诸后，以本室乐，二也。升祔之后，同牢而祭，牲器祝册一统於帝；别庙诸后，乃从专享，三也。升祔之后，联席而坐；别庙诸后，位乃相绝，四也。章献、章懿在奉慈庙，每遇禘祫、本庙致享，最为得礼。若四后各祭於庙，则其尊自申，而於礼无参差不齐之失。以为行之已久，重於改作，则是失礼之举，无复是正也。请从礼官。"
於是刘敞特奏曰："今群臣不务推原《春秋》之法，而独引後儒疑似之说；不务讲求本朝之故，而专倡异代难通之制；不务将顺主上广孝之心，而轻议宗庙久行之仪。欲摈隔四后，使永不得合食，臣切恨之。夫宗庙之礼，神灵之位，岂可使有後悔哉。当留圣念。"
初，上春秋高，议者恐上劳拜起，礼官遂造此议。上微闻之，及得敞奏，谓近臣曰："朕初谓礼当然，苟以拜起为烦，朕犹能之，何惮也！"乃诏"别庙四后，祫享如旧，俟大礼毕，别加讨论。"
杨氏曰：伏读国朝《会要》仁宗皇帝嘉祐四年三月，内出御札曰："惟祫享之义，著经礼之文。大祭，先王合食祖庙，盛迪尝之荐，深肃僾之怀，追孝奉先，莫斯为重。兹享之废，历年居多，有司所行，出於假摄，礼之将坠，朕深惜之。"大哉王言！此仁圣之君，至孝至敬之心之所形而不能自己也。当时建明此议出於富公弼，弼之言曰："国朝三岁必亲行南郊之祀，其於事天之道，可谓得礼。独於宗庙，祇遣大臣摄行时享而已，亲祀未讲，诚为阙典。检书，今年冬至当有事於南郊，又孟冬亦当合享於太庙。欲望诏有司讲求祫祭大礼，所有降赦推恩，则并用南郊故事。"富公弼之言，可谓"一言以为知，一言以为不知"者也。夫圣王事亲如事天，事天如事亲，以祫享之礼，比於南郊，诚哉，是言也。然南郊推恩肆赦，本非古典，乃人主一时之优恩，其後遂以为故事。今孟冬祫享，冬至南郊，二大礼相继而并行，祫享推恩南，郊可复行乎？祫享肆赦，南郊可复行乎？南郊而不推恩肆赦，又非祖宗之故事，於是祫享之礼行，而南郊因而权罢，是虽有以尽宗庙亲祫之诚，而又失南郊祀天之礼，夫岂圣主之本心然哉？盖欲矫其轻，则事从其重，而遂至於过重，过重，则不可继也。夫因有原庙，则宗庙之礼必至於轻，欲矫其轻，则宗庙之礼必至於过重。不惟过重而已，自是亲祫止行於一时，而其後遂辍而不举，此则矫轻过重而终於不可继也。夫三年一祫，此宗庙祀典之大者，其实亦宗庙之常礼也。常礼，则非异事也，何欲矫其轻而遂至於过重，而终至於不可继哉。故曰"轻宗庙而重原庙"，其失一也。
神宗熙宁八年，太常礼院言："已尊僖祖为太庙祖，孟夏禘祭，当正东向之位。"又言："太庙禘祭神位，己尊始居东乡之位，自顺祖而下，昭穆各以南北为序。自今禘祫，著为定礼。"诏恭依。
元丰四年，详定郊庙奉祀礼文所言："禘祫之义，存於《周礼》、《春秋》，而不著其名。行礼之年，经皆无文，唯《公羊传》曰：五年而再盛祭。《礼纬》曰：三年一祫，五年一禘。而郑氏、徐邈又分为二说。为郑氏之说，则曰前三後二，谓禘後四十二月而祫，祫後十八月而禘。为徐邈之说，则曰前二後三，谓二祭相去各三十个月。驳郑氏者，则曰三年而祫，为月有余；二年而禘，为月不足。驳徐氏者，则曰禘在祫前，则是三年而禘，祫在禘後，则是二年而祫。以二说考之，惟郑氏曰：鲁礼，三年丧毕，祫於太庙，明年禘於群庙，自尔之後，五年而再盛祭，一祫一禘。由此言之，郑氏依仿鲁礼，推明王制，实为有据。本朝庆历初用徐邈说，每三十月一祭。熙宁八年，既禘又祫，此有司之失也。请今十八月而禘，禘四十二月而祫，庶几举礼不繁，事神不渎。"
太常礼院言："唐开元中，礼官用晋徐邈之说，以二祭相去各三十月，合五年再盛祭之说，以为禘祫之数。本朝自庆历以来，皆三十月而一祭，至熙宁五年後始不通计，遂至八年禘祫并在一岁。昨元丰三年四月已行禘礼，今年若依旧例，十月行祫享，邪比年频祫，复踵前失。请依庆历以来旧制，通计年数，皆三十月而祭。"诏依见行典礼。
十月，详定礼文所言："古者祼献、馈食，禴、祠、烝、尝，并为先王之享，未尝废一时之祭。故孔颖达《正义》以为：天子夏为大祭之禘，不废时祭之礿；秋为大祭之祫，不废时祭之尝。则王礼三年一祫与其禘享，更为时祭。国朝沿袭故常，禘祫之月不行时享，久未釐正，非古之制。请每禘祫之月虽以大祭，仍行时享，以严天子备礼所以丕崇祖宗之义。其郊礼、亲祠准此。"从之。
五年，帝谓宰臣曰："禘者，所以审谛祖之所自出，故礼，不王不禘。奏、汉以来，谱牒不明，莫知祖之所自出，则禘礼可废也。"宰臣蔡确等以为圣训得禘之本意，非诸儒所及。乃诏罢禘享。
於是详定礼文所言："按《记》曰：礼，不王不禘。王者，禘其祖之所自出，以其祖配之。若舜、禹祖高阳世系出自黄帝，则虞、夏禘黄帝，以高阳氏配；商祖契出自帝喾，则商人禘喾，以契配；周祖文王亦出自喾，故周人禘喾，以文王配。虞、夏、商、周四代所禘，皆以帝有天下，其世系所出者明，故追祭所及者远也。艺祖受命，祭四庙，推僖祖而上所自出者，谱失其传，有司因仍旧说，三年一祫，五年一禘，禘与祫皆合群庙之主缀食於始祖，失礼莫甚。臣等窃谓国家世系所传，与虞、夏、商不同，既求其祖之所自出而不得，则禘礼当阙，必推见祖系所出乃可以行。"从之。
礼文所又言："古者，天子祭宗庙，有堂事焉，有室事焉，按《礼》，祝延尸入奥，灌之後，王乃出迎牲，延尸主出於室，坐於堂上，始祖面南，昭在东，穆在西，乃行朝践之礼，是堂事也。设馔於堂，复延主入室，始祖东面，昭面南，穆面北，徙堂上之馔於室中，乃行馈食之礼，是室事也。请每行大祫，堂上设南面之位，室中设东面之位。"诏俟庙制成取旨。
徽宗大观四年，议礼局言："《周官》天府掌祖庙之守藏，凡国之玉镇大宝器藏焉。若有大祭，则出而陈之，既事，藏之。说者以谓大祭，禘祫也。国朝嘉祐四年，将行祫享，议者请陈瑞物及陈国之宝。元丰中，有司请亲祠太庙，令户部陈岁之所贡，以充庭实。世祖、神宗皆可其奏。今请祫享陈设应瑞宝、贡物可出而陈者，并令有司依嘉祐、元丰诏旨，凡亲祠太庙准此。"从之。
又言：古者祫祭朝践之时，设始祖之位於户西，南面，昭在东，穆在西，相乡而坐，荐豆笾脯醢，王北面而事之，此堂上之位也。徙馔之後，设席於室，在户内西方东面，为始祖之位，次北方南面布昭席，次南方北面布穆席，其馀昭穆各以序，此室中之位也。设始祖南方之位而朝践焉，在《礼》谓之"堂事"；设始祖东面之位而馈食焉，在《礼》谓之"室事"。考《汉旧仪》："宗庙三年大祫祭，子孙诸帝以昭穆座於高庙，毁庙神皆合食，设左右座，高祖南面"，则自汉以前堂上之位未尝废也。元始以後，初去此礼，专设室中东向之位。晋、宋、隋、唐所谓始祖位者，不过论室中之位耳。且少牢馈食，大夫礼也，特牲馈食，士礼也。以《仪礼》考之，大夫、士祭，礼无荐腥朝践之事，故惟馈食於室。至於天子祭宗庙，则堂事、室事皆举，堂上位废而天子北面事神之礼缺矣。伏请每行大祫，堂上设南面之位，室中设东面之位，始祖南面，昭穆东西相乡，始祖东面，则昭穆南北相乡，以应古义"。诏依所奏。
杨氏曰："愚按：大祫，则如朱子《周大祫图》。时祫，则如朱子《周时祫图》。堂上之所以异於室中也，太祖南乡，昭西乡，穆东乡而已。"
高宗建炎二年，车驾南巡，祫享於洪州。
绍兴二年，祫享於温州。
吏部员外郎董弅言："臣闻戎、祀，国之大事，而宗庙之祭，又祀之大者也。大祀固不一，而禘祫为重，祫大禘小，则祫为莫大焉。在礼三年一祫，五年一禘。审谛其祖之所自出，谓之禘；列群庙而合食於太祖，谓之祫。一禘一祫，循环无穷，有国家者，未始或废。今戎事方饬，祭祀之礼未暇遍举，然事有违经戾古，上不当天地神祇之意，下未合亿兆黎庶之心，特出於一时大臣好胜之臆说而行之，六十年未有知其非者。顾虽治兵御戎之际，正厥违误，谓宜不缓者，仰惟太祖皇帝受天明命，削平僭伪，混一区宇，立极居尊，建万世不拔之基，垂子孙无穷之绪。即其功德所起，则有同乎周之后稷，乃若因时特起之迹，无异乎汉之高帝，魏、晋而下，莫可拟伦，是宜郊祀以配天，宗祀以配上帝，祫享以居东乡之尊，传千万世而不易者也。国初，稽前代追崇之典，止及四世，故於祫享用魏、晋故事，虚东乡之位。逮至仁宗皇帝嘉祐四年，亲行祫享之礼，尝诏有司详议，太祖东乡，用昭正统之绪。当时在廷多洪儒硕学，佥谓自古必以受命之祖乃居东乡之位，本朝太祖乃受命之君，若论七庙之次，有僖祖以降四庙在上，当时大祫，止列昭穆而虚东乡，盖终不敢以非受命之祖而居之，允协礼经。暨熙宁之初，僖祖以世次当祧，礼官韩维等据经有请，援证明白，適王安石用事，奋其臆说，务以势胜，乃俾章衡建议尊僖祖为始祖，肇居东乡。神宗皇帝初未为然，委曲访问，安石乃谓推太祖之孝心，固欲尊宣祖，而上孝心宜无以异，则尊僖祖必当祖宗神灵之意。神宗意犹未决，博询大臣，故冯京奏谓士大夫以太祖不得东乡为恨。安石肆言以折之。已而又欲罢太祖郊配，神宗以太祖开基受命，不许。安石终不然之，乃日本朝配天之礼不合《礼经》。一时有识之士莫敢与辩。元祐之初，翼祖既祧，正合典礼。至於崇宁，宣祖当祧，適蔡京用事，一遵安石之术，乃建言请立九庙，自我作古，其已祧翼祖及当祧宣祖，并即依旧。循沿至今，太祖皇帝尚居第四室，遇大祫处昭穆之列，识者恨焉。臣窃谓王者奉先与臣庶异，必合天下之公，愿垂万世之宏规，匪容私意於其间。祖功宗德之外，亲尽迭毁，礼之必然。自古未有功隆创业为一代之太祖而列於昭穆之次者也，亦未有非受命而追崇之祖居东乡之尊历百世而不迁者也。"
又言："汉、魏之制，太祖而上，毁庙之主皆不合食。唐以景帝始制，故规规然援后稷为比，而献、懿乃在其先。是以前後议论纷然，乍迁乍祔，使当时遂尊神尧为太祖，岂得更有异论？其後庙制既定，始以献、懿而上毁庙之主藏於兴圣、德明之庙，遇祫即庙而享焉。是为别庙之祭，以全太祖之尊。盖合於汉不以太公居合食之列，魏晋武宣而上庙堂皆不合食之义。当时刚劲如颜真卿、儒宗如韩愈，所议虽各有依据，皆不能易陈京之说，以其当理故也。"
太常丞王普奏曰："僖祖非始封之君而尊为始祖，太祖实创业之主而列於昭穆，其失自熙宁始。宣祖当迁而不迁，翼祖既迁而复祔，其失自崇宁始。为熙宁之说，则曰僖祖而上世次不可知，宜与稷、契无异。然商、周之祖稷、契谓其始封而王业之所由起也。稷、契之先自帝喾至於黄帝，谱系甚明，岂以其上世不传而遂尊为始祖邪？为崇宁之说，则曰自我作古而已。夫事不师古，尚复何言，宜其变乱旧章而无所稽考也。臣谨按《春秋》书成宫、僖宫灾，讥其当毁而不毁也；书立武宫、炀宫，讥其不当立而立也。然则宗庙不合於礼，圣人皆贬之矣。又况出於一时用事之臣私意臆说，非天下之公论者，岂可因循而不革哉？臣窃惟太祖皇帝始受天命，追崇四庙以致孝享，行之当时可也，至於今日世远亲尽，迭毁之礼，古今所同，所当推尊者，太祖而已。董弅奏请，深得礼意，而其言尚有未荆盖前日之失，其甚大者有二：曰太祖之名不正，大禘之礼不行是也。今日之议其可疑者有四：曰奉安之所、祭享之期、七世之数、感生之配是也。古者庙制异宫，则太祖居中，而群庙列其左右。後世庙制同堂，则太祖居右，而诸室皆列其左。古者祫享，朝践於堂，则太祖南向，而昭穆位乐西；馈食于室，则太祖东乡，而昭穆位于南北。後世祫享一於堂上，而用室中之位，故唯以东乡为太祖之尊焉。若夫群庙迭毁，而太祖不迁，则其礼尚矣。臣故知太祖即庙之始祖，是为庙号，非谥号也。惟我太宗嗣服之初，太祖皇帝庙号已定，虽更累朝，世次犹近，每於祫享，必虚东乡之位，以其非太祖不可居也。迨至熙宁，又尊僖祖为庙之始祖，百世不迁，祫享东乡，而太祖常居穆位，则名实舛矣。倘以熙宁之礼为是，则僖祖当称太祖，而太祖当改庙号。此虽三尺之童，知其不可。至於太祖不得东乡，而庙号徒为虚称，则行之六十馀年，抑何理哉？然则太祖之名不正，前日之失大矣。《大传》曰：礼，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。《祭法》所谓商人、周人禘喾是也。商以契为太祖，喾为契所自出，故禘喾而以契配焉。周以稷为太祖，喾为稷所自出，故禘喾而以稷配焉。《仪礼》曰大夫及学士则知尊祖矣，诸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。盖士大夫尊祖，则有时祭而无祫；诸侯及其太祖，则有祫而无禘；禘其祖之所自出，惟天子得行之，《春秋》书禘鲁用王礼故也。郑氏以禘其祖之所自出为祭天，又谓宗庙之禘，毁庙之主合食於大祖，而亲庙之主各祭於其庙，考之於经，皆无所据。惟王肃之说得之。前代，禘礼多从郑氏。国朝熙宁以前，但以亲庙合食，为其无毁庙之主故也。惟我太祖之所自出，是为宣祖，当时犹在七庙之数，虽禘未能如古，然亦不敢废也。其後尊僖祖为庙之始祖，而僖祖所出，系序不著，故禘礼废。自元丰宗庙之祭，止於三年一祫，则是以天子之尊而俯同於三代之诸侯。渎乱等威，莫此为甚。然则大禘之礼不行，前日之失大矣。臣愚欲乞考古验今，断自圣学，定七庙之礼，成一王之制。自僖祖至於宣祖，亲尽之庙当迁；自太宗至於哲宗，昭穆之数已备。是宜奉太祖神主第一室，永为庙之始祖。每岁五享告朔、荐新，止於七庙。三年一祫，则太祖正东乡之位，太宗、仁宗、神宗南乡为昭，真宗、英宗、哲宗北乡为穆。五年一禘，则迎宣祖神主享於太庙，而以太祖配焉。如是，则宗庙之事尽合《礼经》，无复前日之失矣。乃若可疑者，臣请辨之。昔唐以景帝始封尊君太祖，而献、懿二祖又在其先，当时欲正景帝东乡之位，而议迁献、懿之主，则或谓藏之夹室，或谓毁瘗之，或谓迁於陵所，或谓当立别庙，卒从陈京之说，祔於德明、兴圣之庙。盖皋陶、凉武昭王皆唐之远祖也，故以献、懿祔焉。惟我宣祖而上，正如唐之献、懿，而景灵崇奉圣祖之宫，亦德明、兴圣之比也。臣窃谓四祖神主宜放唐礼祔於景灵宫天兴殿，方今巡幸，或寓於天庆观圣祖殿焉，则奉安之所无可疑者。昔唐祔献、懿於兴圣，遇祫即庙而享之。臣窃谓四祖神主祔於天兴，大祫之岁，亦当就行享礼，既足以全太祖之尊，又足以极追远之孝。考之前代，实有据依，则祭享之期，无可疑者。《礼》曰：天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。则是四亲二祧，止於六世，而太祖之庙不以世数为限也。《书》曰七世之庙可以观德，盖举其总数而言，非谓七庙之祖，庙犹未毁也。是以周制考之，在成王时，以亚圉、太王、文王为穆，以公叔祖类、王季、武王为昭，并太祖后稷为七庙焉。高圉於成王为七世祖，己在三昭三穆之外，则其庙毁矣。惟我宣祖虽於陛下为七世祖，亦在三昭三穆之外，则其礼当迁，无可疑者。又言宗庙之礼，有天下者事七世，百王之所同也，而崇宁以来增为九世。三年一祫，则叙昭穆而合食於祖，百王之所同也，而去冬祫享祖宗并为一列，谓之随宜设位。夫增七庙而为九，踵唐开元之失，其非礼固己甚明。至於不序昭穆而强名为祫，则历代盖未尝闻。究其所因，直以庙之前楹迫狭，惮於增广而已。夫重葺数椽之屋，轻变千古之礼，臣所未谕。且君子将营宫室，宗庙为先。今行朝官府下逮诸臣之居，每加营缮，顾於宗庙，独有所靳，节用之术，岂在是乎？大抵前日之肆为纷更，则曰自我作古；今日之务为苟简，则曰理合随宜，要皆无所据依，不可为法。臣今所陈定七庙之礼，正太祖之位，如或上合圣意，愿诏有司他年祫享，必叙昭穆，以别东乡之尊，勿以去冬所行为例，庶几先王旧典不废坠於我朝，使天下後世无得而议。"诏侍从、台谏、礼官赴尚书省集议闻奏。
时侍从、台谏、礼官等皆谓太祖开基创业，为本朝太祖，正东乡之位，为万世不祧之祖，理无可疑。廖刚谓四庙神主当迁之别宫，祫祭则即而享之，五年一禘，则当禘僖祖。任申先谓祫祭既正太祖东乡之位，则大禘之礼，僖祖实统系之所自出，太祖暂诎东乡而以世次叙位，在礼为当。晏原复谓正太祖东乡之位，以遵祫享之正礼，僖祖而下四祖，则参酌汉制别为祠所而异其祭享，无乱祫享之制。议上，不果行。自是遇祫享设幄，僖祖仍旧东乡，顺祖而下以昭穆为序。
孝宗乾道三年，礼部太常寺言："孟冬祫享，其别庙懿节皇后神主依礼例合祔於神宗室祖姑之下，安穆皇后神主、安恭皇后神主合祔於徽宗室祖姑之下。"诏礼部、秘书盛国史院官参明典故拟定，申尚书剩李焘等拟："乞以懿节皇后神座设於神宗幄内钦慈皇后之右，少却；安穆皇后、安恭皇后神座设於徽宗幄内显仁皇后之左，皆少却。其笾、豆、鼎、俎并祝辞等别设，并如旧制。仍候酌献祖宗位毕，方诣三后位。"诏从之。
吏部尚书汪应辰等言："准尚书省送到太常少卿林栗札子，祫享之礼，古人不以别庙祔姑而祔於祖姑者，以别嫌也。按《曲台礼》别庙神主祔於祖姑之下，有三人则祔於亲者。既祔於祖姑，又各祔於亲者之下，明共一幄，同享一位之荐，不得别设幄次矣。从来有司失於检照，将别庙神主祔享之位别设幄次，若别设幄次，当在舅姑之下，岂得上祔於祖姑乎？今来太庙祫享，懿节皇后祔於神宗幄祖姑之下，别设幄次在哲宗、徽宗之上，此其不可者一也。神宗与三后共享一位牺牲粢盛之荐，而懿节来祔，独享其一。今来安穆皇后、安恭皇后各设幄次，祔於徽宗幄祖姑之下，徽宗与三位共享一位之荐，而安穆、安恭共享其二，揆之人情，夫岂相远，此其不可者二也。且祔之言附也，孙妇之於祖，始其尊卑绝矣，礼无不顺。祔丰而尊杀，祔伸而尊屈，将得为顺乎？栗窃谓别庙神主祔於祖姑之下，宜执妇礼，不当别设幄次，陈其笾豆，列其鼎俎，亦不当别致祝祠，但於本幄祖姑之下添入别庙祔享某皇后某氏，於礼为称。"
淳熙元年诏议祫享东乡之位。
吏部侍郎赵粹中言："谨考前代七庙异宫合享，则太祖东乡，始得一正太祖之尊。倘祫享又不得东乡，则开基之祖无时而尊矣。乃者，绍兴五年董弅建议，乞正艺祖东乡之尊，谓太庙世数已备，而艺祖犹居第四室，乞遵典礼正庙制，遇祫享则东乡。得旨：下侍从、台谏集议。既而王普复有请。当时集议，如孙近、李光、折彦质、刘大中、廖刚、晏原复、王俣、刘宁正、胡文修、梁汝嘉、张致远、朱震、任申先、何悫、杨晨、庄必强、李弼直皆以其议悉合於礼，艺祖东乡无疑，乞行釐正。时臣叔父涣任将作监丞，因陛对奏陈甚力，据引《诗》、《礼》正文，乞酌汉太公立庙万年、南顿君立庙章陵故事，别建一庙安奉僖、顺、翼、宣四位，烝、祫、禘、尝并行别祀，而太祖皇帝神主自宜正位东乡，则受命之祖不屈其尊，远祖神灵永有常奉。光尧皇帝深以为然，即擢董弅为侍从，叔父涣为御史。是时赵霈为谏议大夫，以议不己出，倡邪说以害正，然亦不敢以太祖东乡为非，不过以徽宗在远，宗庙之事未尝专议，以此宣言胁制议者，而欲祫享虚东乡。今若稽以《六经》典礼、三代之制度，定艺祖为受命之祖，则三年一祫当奉艺祖东乡，始尊开基创业之主。其太庙常享，则奉艺祖居第一室，永为不祧之祖，若汉之高祖。其次奉太宗居第二室，永为不祧之宗，若周之武王。若僖、顺、翼、宣追崇之祖，一稽旧礼亲尽而祧，四祖神主别议迁祔之所。则臣亦尝考之，祔於德明、兴圣之庙，唐制也；立太公、南顿君别庙，汉制也。前日王普既用德明、兴圣之说而欲祔於景灵宫天兴殿，朱震亦乞藏於夹室，今若酌三代、两汉别庙之制与唐陈京之说，或别建一庙为四祖之庙。若欲事省而礼简，或祔天兴殿，或祇藏太庙西夹室，每遇祫享，则四祖就夹室之前别设一幄，而太祖东乡，皆不相妨，庶得圣朝庙制尽合典礼。"诏礼部、太常寺讨论。既而众议不同，乃诏有司止遵见行祫享旧制行礼。
绍熙五年闰十月（时宁宗已即位），诏别建庙，迁僖、顺、翼、宣四帝神主，太庙以太祖正东乡之位。孟冬祫享，先诣四祖庙室行礼，次诣太庙逐幄行礼。（详见《天子庙制》）
◎孟冬祫享仪注
△时日
太庙三年一祫，以孟冬之月。其年，太常寺预於隔季以孟冬时享前择日祫享太庙，关太史局择日报太常寺，太常寺参酌讫，具时日散告。
△斋戒
前享十日，受誓戒於尚书省，其日五鼓，赞者设位版於都堂下，初献官在左，刑部尚书在右，并南向；亚终献礼官位於其南稍东，北向，西上；监察御史位於其西稍北，东向；户部兵部工部尚书、押乐太常卿、光禄卿押乐太常丞光禄丞位於其南稍西，北向，东上（凡设太常丞、光禄丞位皆稍却）；奉礼协律郎、太祝、太官令、内常侍、内谒者、荐香灯官、宫闱令、扶持内侍、捧腰舆内侍位於其东，西向，北上；捧俎官位其後。质明，赞者引行事执事官就位立定，礼直官引初献降阶就位。礼直官赞："揖"。在位者对揖。初献搢笏读誓文云："十月某日孟冬，祫享太庙，各扬其职，不共其事，国有常刑。"读讫，执笏。礼直官赞：奉礼郎、协律郎、太祝、太官令、内常侍以下先退。馀官对拜，乃退。散斋七日，治事如故。宿於正寝，不吊丧、问疾、作乐、判书刑杀文书、决罚罪人及与秽恶。致斋三日（光禄卿丞、太官令斋一日），二日於本司（宗室於睦亲宅都厅，如相妨，即於宗学；馀官无本司者，并於太庙斋房；内侍以下亦於太庙斋房致斋。质明至斋所）。惟享事得行，其馀悉禁。前享一日，质明，俱赴祠所。斋房官给酒馔，享官己斋而阙通摄行事。
陈设（除设权奉安别庙皇后神主幄次南神门外，东向，及不设皇帝位版、上设三献神官位外，并同朝享太庙）。
△别庙神主过太庙
前享一日，捧擎腰舆内侍官、援卫亲事官等，宿於太庙斋房。享日丑前五刻，所司陈行障、坐障等於别庙东偏门外，设腰舆於殿之下，南向。少顷，礼直官、赞者分引内常侍以下於殿庭，北向，西上，重行立（别庙，内常侍行事礼直官引，馀官皆赞者引）。赞者曰："再拜。"内常侍以下皆再拜。本庙宫闱令升殿开室，捧懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主至室门，次引内常侍北向，俛伏，跪称："摄内常侍臣某言，请懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主祫享於太庙，降殿乘舆。"奏讫，俛伏，兴（凡内常侍奏请准此）。又宫闱令捧接神主，内常侍前引，置於舆内。常侍以下分左右前导，诣太庙南神门外"幄次，东向，权奉安"。援卫、亲从官等至太庙门外止，行障、坐障至太庙南门外止，内常侍以下俟导引诣殿上神幄如仪。
△省牲器（仪同朝享太庙）
△晨祼
享日丑前五刻（行事用丑时七刻），祠祭官引宫闱令入诣庙庭，北向立。祠祭官曰："再拜。"宫闱令再拜。升殿开室，整拂神幄，帅其属扫除，退，就执事位。次引荐香灯官入诣殿庭，北向立（凡宫闱令、荐香灯官行事，皆祠祭官引）。祠祭官曰："再拜。"荐香灯官再拜。升殿各就职事位。次乐正帅工人、二舞人就位（登歌工人，俟监察御史点阅讫，升西阶，各就位）。次太官令、光禄丞帅其属实馔具毕，光禄丞还斋所。次引光禄卿入诣殿庭席位，北向立。赞者曰："再拜。"光禄卿再拜。升殿点视礼馔毕。次引监察御史升殿点阅陈设，纠察不如仪者（凡点视及点阅，皆先诣僖祖位，以至次位）。光禄卿还斋所，馀官各服祭服。次引行事执事官诣东神门外，揖，立定。礼直官赞："揖。"次引押乐太常卿太常丞、协律郎，次引监察御史、奉礼郎、太祝、太官令入，就殿下席位，北向立。次引初献户部兵部工部尚书、终献礼官入，就殿下席位，西向立。祭官於殿上赞："奉神主。"次引荐香灯官入室，搢笏，於祏室内奉帝主出，诣殿上神幄设於座（奉神主，诣神幄伺於几後启匮，设於座，以白罗巾覆之），执笏，退，复执事位。次引宫闱令奉后主如上仪（以青罗巾覆之），退，复执事位。初，殿上赞"奉神主"，内常侍以下於太庙南门外神幄奉别庙懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主腰舆入南神西偏门，至殿下，南向。内常侍以下北向立，赞者曰："再拜。"内常侍以下再拜。俟殿上奉神主讫，内常侍稍前，奉懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主祫享於太庙。奏讫，退诣懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主前奏请降舆升殿。奏讫，宫闱令捧神主升自泰阶至殿上，本庙宫闱令捧接懿节皇后神主祔於神宗神幄内钦慈皇后神主之右，安穆皇后、安恭皇后神主祔於徽宗神幄内显仁皇后神主之右，各设於座（奉神主设於座，并如上仪）。内常侍以下退诣东神门内道南，西向立以俟，祠祭官於殿上赞"奉神主"讫。礼直官稍前，赞："有司谨具，请行事。"赞者曰："再拜。"在位者皆再拜。次引监察御史、押乐太常卿太常丞、奉礼协律郎、太祝、太官令各就位立定（太官令就僖祖位尊彝所）。次引初献诣盥洗位，北向立，搢笏盥手，帨手，执笏；诣爵洗位，北向立，搢笏洗瓒，拭瓒，以授执事者；执笏升殿，诣僖祖位尊彝所，东向立（若南北向神御尊彝所，即皆西向立。酌献准此）。执事者以瓒授初献，初献搢笏跪执瓒。执彝者举幂，太官令酌郁鬯讫，先诣顺祖位尊彝所，北向立（若诣北向神位尊彝所，即南向立。酌献准此）。初献以瓒授执事者，执笏兴，诣僖祖神位前西向立（若南向神位，即北向立。若北向神位，即南向立。酌献准此），搢笏跪。次引奉礼郎搢笏南向跪。执事者以瓒授奉礼郎。奉瓒授初献，初献受瓒，以鬯祼地，奠讫，以瓒授执事者。次执事者以币授奉礼郎，奉礼郎奉币授初献讫，执笏兴，先诣顺祖神位前西向立（若北向神位，即东向立）。初献受币奠讫，执笏俛伏兴，少退再拜。次诣顺祖位、翼祖位、宣祖位、太祖位、太宗位、真宗位、仁宗位、英宗位、神宗位、哲宗位、徽宗位、钦宗位、懿节皇后位、安穆皇后位、安恭皇后位祼鬯奠币，并如上仪讫，俱复位。协律郎跪，俛伏举麾兴。工鼓柷，宫架作《兴安之乐》、《孝熙昭德之舞》九成，偃麾戛敔，乐止（凡乐，皆协律郎跪，俛伏举麾兴，工鼓柷而後作，偃麾戛敔而後止）。既晨祼，荐香灯官入取毛血於神位前，太官令取肝，以鸾刀刲之，洗於郁鬯，贯之，以膋燎於炉炭。荐香灯官以肝、膋诏於神位，又以堕祭三祭於茅苴，退，复位。
△馈食
享日，有司帅进馔者诣厨，以七升牛於俎（肩、臂、臑在上端，肫、胳在下端。正脊一、直脊一、横脊一、长胁一、短胁一、代胁一，皆二骨以并在中），次升羊、豕如牛，各实於一俎（每位牛、羊、豕各一俎），入设於馔幔内。俟初献既升祼讫，捧俎官入，执事者捧俎入诣西阶下。次引户部兵、部工、部尚书诣西阶下，搢笏奉俎（户部奉牛，兵部奉羊，工部奉豕）升殿，宫架《丰安之乐》作，诣僖祖神位前西向跪奠（若南向神位即北向跪奠，北向神位即南向跪奠）。先荐牛，次荐羊，次荐豕。各执笏俛伏，兴。有司入设於豆右、肠胃肤之前（牛在左，羊在中，豕在右）。次诣每位奉俎并如上仪。乐止，俱降，复位。初奠俎讫，次引荐香灯官取萧合黍、稷擩於脂，燎於炉炭，当馈熟之时，荐香灯官取菹擩於醢，祭於豆间三。又取黍、稷、肺祭如初，俱藉以茅。退，复位。次引太祝诣神位前北向立。次引初献再诣盥洗位，宫架《正安之乐》作（初献升降行止，皆作《正安之乐》），至位，北向立，搢笏盥手，帨手执笏，诣爵洗位北向立，搢笏，洗爵，拭爵，以授执事者。执笏升殿，乐止。登歌乐作，诣僖祖位酌樽所东向立，乐止。登歌《基命之乐》作（顺祖位《太宁之乐》，翼祖位《大顺之乐》宣祖位《天元之乐》，太祖位《皇武之乐》，太宗位《大定之乐》，真宗位《熙文之乐》，仁宗位《美成之乐》，英宗位《治隆之乐》，神宗位《大明之乐》，哲宗位《重光之乐》，徽宗位《承元之乐》，钦宗位《端庆之乐》，懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后《歆安之乐》），执事者以爵授初献，初献搢笏跪，执爵。执樽者举幂，太官令酌著樽之醴齐讫，先诣顺祖位酌樽所，北向立。初献以爵授执事者，执笏，兴。诣僖祖神位前西向立，搢笏跪，执事者以爵授初献，初献执爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，执笏俛伏，兴，少立，乐止。次太祝搢笏跪读祝文，读讫，执笏，兴，先诣顺祖神位前东向立（若北向神位即南向立）。初献再拜。次诣每位行礼，并如上仪。太官令复诣僖祖，次诣每位行仪，并如上仪，太官令复诣僖祖位酌樽所，太祝复位。初献将降阶，登歌乐作，降阶，乐止。宫架乐作，复位，乐止。文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作，舞者立定，乐止。次引亚献诣盥洗位，北向立，搢笏盥手，帨手执笏；诣爵洗位，北向立，搢笏洗爵拭爵，以授执事者。执笏升殿，诣僖祖位酌樽所，东向立。宫架作《武安之乐》、《礼洽储祥》之舞，执事者以爵授亚献，亚献搢笏跪执爵。执樽者举幂，太官令酌壶樽之盎齐讫，先诣顺祖位酌樽所，北向立。亚献以爵授执事者，执笏，兴，诣僖祖神位前西向立，搢笏跪，执事者以爵授亚献，亚献执爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，执笏俛伏，兴，少退，再拜。次诣每位行礼，并如上仪。乐止，降，复位。初、亚献将诣太室，次引终献诣洗及升殿行礼，并如亚献之仪，复位。初、终献毕，既升，次引七祀及配享功臣礼位诣盥洗位，搢笏盥手，帨手执笏，诣神位前，搢笏跪执爵，三祭酒，奠爵，执笏俛伏，兴，再拜。诣次位，并如上仪，退，复位（惟七祀先诣司命位，奠爵讫，兴，少立。次引太祝进诣神位前，北向跪读祝文，读讫，退，复位。礼官再拜）。次引太祝彻笾、豆（笾、豆各一，位移故处），登歌《恭安之乐》作，卒彻，乐止。次引宫闱令束茅，訖俱復位，禮直官曰："赐胙。"赞者承传曰："赐胙，再拜。"在位者皆再拜。送神，宫架《兴安之乐》作，一成止。祠祭官於殿上赞："奉神主入祏室。"次引荐香灯官搢笏，奉帝主入祏室（荐香灯官先捧匮置於神座，纳神主於匮，讫，捧入祏室），执笏，退，复位。次引宫闱令奉后主入祏室，并如上仪，退，复位（若别庙神主还本庙，则俟祠祭官赞："纳神主"，次引内常侍以下先入诣殿庭北向立，俟纳神主讫，次引内常侍升殿诣神宗神幄内，於懿节皇后神主前奏请懿节皇后神主降殿乘舆。并诣徽宗神幄内安穆皇后神主，安恭皇后神主前奏请，并如上仪。赴本庙奏讫，宫闱令捧神主降自泰阶，内常侍前导，各置於舆内。常侍以下分左右前导，腰舆出太庙南神西偏门，至庙门外，援卫亲事官等援卫过别庙，如过太庙之仪。腰舆至本庙殿下，北向，内常侍诣腰舆前奏请懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主降舆升殿，奏讫复位。本庙宫闱令捧接神主升殿，并如太庙之仪，阖户以降。内常侍以下北向，西上立，赞者曰："拜"，内常侍以下再拜，讫退）。次引初献，户部工部兵部尚书、亚终献礼官就望瘗位，有司诣神位前取币用痁渺坎。次引监察御史、押乐太常卿太常丞、奉礼协律郎、太祝诣望瘗位立定。礼直官曰："可瘗"，寘土半坎，本庙宫闱令监视。次引初献以下诣东神门外揖位立，礼直官赞："礼毕"，揖讫，退。次引礼官诣西神门外七祀望燎位，西向立，有司置祝版於燎柴，焚讫，退。太官令帅其属彻礼馔，监察御史诣殿监视收彻讫，还斋所。宫闱令阖户以降，乃退。太常藏祝版於匮，光禄卿以胙奉进，监察御史就位展视，光禄卿望阙再拜，乃退。