“坤”，元亨，利一牝一马之贞。
龙，变化而自用者也。马，驯服而用于人者也。为人用而又一牝一焉，顺之至也。至顺而不贞，则陷于邪，故“利一牝一马之贞”。
君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉？
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。一牝一马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，後顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
“坤”之为道，可以为人用，而不可以自用；可以为和，而不可以为倡；故“君子利有攸往”。往，求用也；先则迷而失道，后则顺而得主，此所以为“利”也。西与南，则“兑”也，“离”也，以及于“巽”，吾朋也；东与北，则“震”也，“坎”也，以及于“乾”与“艮”，非吾朋也。两一陰一不能相用，故必离类绝朋而求主于东北。夫所以离朋而求主者，非为邪也，故曰：“安贞吉”？
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
“坤”未必无君德，其所居之势，宜为臣者也。书曰：“臣为上为德，为下为民。”
初六：履霜，坚冰至。
《象》曰：“履霜坚冰”，一陰一始凝也；驯致其道，至坚冰也。
始于微而终于著者，一陰一陽一均也。而独于此戒之者，一陰一之为物，弱而易入，故易以陷人。郑子产曰：“水弱，民狎而玩之，故多死。”
六二：直、方、大，不习，无不利。
《象》曰：六二之动，“直”以“方”也。“不习，无不利”，地道光也。
以六居二，可谓柔矣。夫“直、方、大”者，何从而得之？曰：六二，顺之至也。君子之顺，岂有他哉！循理无私而已。故其动也为直，居中而推其直为方。既直且方，非大而何？夫顺生直，直生方，方生大，君子非有意为之也，循理无私，而三者自生焉。故曰：“不习，无不利。”夫有所习而利，则利止于所习者矣。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
《象》曰：“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也。
三有一陽一德。苟用其一陽一，则非所以为“坤”也，故有章而含之。“坤”之患，弱而不可以正也，有章则可以为正矣。然以其可正，而遂专之，则亦非所以为“坤”也。故从事而不造事，无成而代有终。
六一四：括囊，无咎无誉。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
夫处上下之交者，皆非安地也。“乾”安于上，以未至于上为危，故九三有“夕惕”之忧；“坤”安于下，以始至于上为难，故六一四有“括囊”之慎。一陰一之进而至于三，犹可贞也；至于四，则殆矣。故自括结，以求“无咎无誉”。咎与誉，人之所不能免也，出乎咎，必入于誉；脱乎誉，必罹乎咎。咎所以致罪，而誉所以致疑也。甚矣，无咎无誉之难也！
六五：黄裳，元吉。
《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。
“黄”，中之色也。“裳”，下之饰也。黄而非裳，则君也。裳而非黄则臣尔，非贤臣也。六五一陰一之盛，而有一陽一德焉，故称裳以明其臣；称黄以明其德。夫文生于相错，若一陰一陽一之专一，岂有文哉？六五以一陰一而有一陽一德，故曰“文在中”也。
上六：龙战于野，其血玄黄。
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
至于此，则非一陰一之所以安矣。一陰一虽欲不战而不可得，故曰“其道穷也”。
用六：利永贞。
《象》曰：用六“永贞”，以大终也。
《易》以大小言一陰一陽一。“坤”之顺，进以小也；其贞，终以大也。
《文言》曰：“坤”至柔而动也刚。
夫物非刚者能刚，惟柔者能刚耳。畜而不发，及其极也，发之必决。故曰“沉潜刚克”。
至静而德方。
夫物圆则好动，故至静所以为方也。
后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至，”盖言顺也。
惟其顺也，故能济其刚；如其不顺，则辨之久矣。
“直”，其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外；敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。
小人惟多愧也，故居则畏，动则疑；君子必自敬也，故内“直”，推其直于物，故外“方”。直在其内，方在其外，隐然如名师良友之在吾侧也，是以独立而不孤，夫何疑之有？
一陰一虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。
方其变化，虽草木犹蕃；及其闭也，虽贤人亦隐。
君子黄中通理，正位居体。美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。
“黄”，中之色也；“通”是“理”，然后有是色也。君子之得位，如人之有四体为己用也。有手而不能执，有足而不能驰，神不宅其体也。
一陰一疑於一陽一必战。为其嫌於无一陽一也，故称“龙”焉；犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也。天玄而地黄。
“嫌”也、“疑”也，皆似之谓也。一陰一盛似一陽一必“战”。方其盛也，似无一陽一焉，故虽一陰一而称“龙”。然犹未离其一陰一陽一之类也，故称“血”，以明其杂。若一陰一已变而为一陽一，则无复“玄黄”之杂矣。