古代练武功，拉弓射箭，就是现在部队里练打靶，所谓前面一个标的，每一箭要射中那个红心。那么孔子有一天在监督学生射箭，大概有这样一个感想。他说射箭打靶——他告诉学生们，他是机会教育——他说你们看，打靶这个道理就是人生做学问修养的道理，“失诸正鹄”，你打出去为什么打不准那个目标？那一点为什么不准呢？你不能怪那个目标摆歪了，要反省自己的功力、眼光对不对，所谓“反求诸其身”，要回转来要求自己。打靶打不准没有办法（的时候），不能怨槍不好、子弹不好，也不能说前面那个目标摆歪了，摆高一点了、低一点了，你只有觉得自己功夫不够，修养不够。所以这个就是作结论。
人生、一个人生做人做事，做到了恰到好处，就是中庸，中庸的道理就在这里。中庸怎么解释？就是孔子的——每一颗子弹、每一个动作都中在正中，准确的中心，这就是中庸之道。不是说中庸像个汤圆一样的，你把它推过去也是圆的，推过来也是圆的。后世一般人说中华民族十爱十讲中庸：“你说这个东西好不好？”“差不多！”“你认为不对呀？”“大概吧！也许吧！好像是这样，再研究再研究，慢慢来，啊！”这个不是中庸，这个是“偏庸”了，就不对了。中庸是处处合适“中的”，所以你真要解释中庸，就是孔子这两句话解释很清楚，“射有似乎君子（之中庸），失诸正鹄，反求诸其身。”要求在自己，正道。
那么下面由这个修道的道理，这一节也讲个人由明道以后，明了这个道的道理，怎么开始修，下面第十四章讲修道的扩充。
君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。
这个是儒家跟佛家两个辩论的地方，其实是后世的儒家跟佛家辩论。后世的几千年来，自从佛学进入中国以后，两方面辩得很厉害。反正儒家唐朝以后，东边拉一下佛家的东西、割一块来，西边割一块道家的东西来充实，其实何必分家呢？文化是一个东西。可是他们啊，后来读书人搞得太渺小，等到把两边的肉割了以后，又回转来打两家。[断录]的辩论，讲佛家大慈大悲就错了，怎么大？慈悲比 小而扩充大，亲十亲、仁民、十爱十物之念，那么这都引用了、很多地方都引用孔子的这几句话，批驳佛家，什么都是“大慈大悲”，错了！要从亲十亲、仁民，一步一步来。其实他不知道，佛家也是五乘道，先由人道开起步，再修天道；天道以后修声闻道；声闻又缘觉；然后修菩萨道，由小乘而到大乘，一样的。可惜他们当时啊，佛经太多了把他们压慌了，随便抓一本《金刚经》就来辩起来。那么儒家的道理呢？倒是不管你学道、学佛，说以儒家为基础来修持、行道，没有错。所以说君子之道，他说譬如像走路一样修道，“辟如行远必自迩”，“迩”就是“近”，远跟迩两个相对，就是远跟近两个相对，你必须要从门口、从本位上第一步、起步第一步从近路走起，一步一步向前面走。“辟如登高”爬高楼你必须要从第一层楼先爬起，“必自卑”从最低的地方开始爬，不能躐等，换句话做学问也好，如果说我有特别聪明一点，人家要慢慢来学才学会，我把它翻一下、几天；有许多同学我常常说：“哎，你把某一本书看看、某一本经看看。”“看过了。”问：“你真的看过了？”“翻过了。”我眼睛就大了，你还有本事“翻”过了？那个书虫每一页它都翻过了，它到底还是虫呢！翻过有什么用？！
像我们读书读了几十年，有许多书读了几十年以后才忽然想到：噢！是这个道理！所以翻过了怎么行？这就是年轻人读书啊，有时候犯一个什么？“行险以侥幸”；这“行险以侥幸”不行的啊！结果你是搞翻了的呀！那个学问都倒掉的呀！必须要仔细。
那么，讲了这个以后，他说要想修道而到达要行道，要学问、德行的成就，成就了以后，想影响社会国家天下，必须从你自己本身做起。所以他引用《诗经》说：
妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。
这个妻子好合，就是夫妇之间。中国文化跟其他的文化稍有不同，尤其在宗教哲学比较起来不同，他是走人道的路子。譬如我们晓得中国文化，孔子在《礼记》上提出来，“饮食男十女，人之大欲存焉”。人生的问题，形而上必须从形而下开始。《诗经》第一篇是讲恋十爱十的事哦，“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑”，那完全是讲恋十爱十。求之不得还睡不着，“寤寐反侧”，本来就是首十爱十情诗，那为什么孔子那么无聊呢？把这样男十女追求的诗，就是根据这个“男十女饮食，人之大欲存焉”。并不是教人开始修道绝对地绝欲，一般人做不到，老子也是这个主张，“少私”；绝对的大公也做不到，“少私寡欲”，尽量地克制自己，有个范围，有个礼防，礼义的防范，是这个道理，所以《诗经》经常提到这些。讲到男十女夫妇之间呢？就是拿这两句诗啊，我们过去在大学上课，经常有些同学们问我恋十爱十哲学，我说不懂恋十爱十哲学，到现在（还）下不了定论，现在才发现这两句就是恋十爱十哲学的道理。
“妻子好合，如鼓瑟琴。”琴瑟合鸣，这是说音乐的合奏，合音，那个旋律彼此譬如拿中国的十胡十琴跟鼓琴两个合奏，乃至跟锣鼓合起来要合音，合奏不好吵死人呐。所以一男一女两个人结婚了叫做夫妇了，夫妇如果不能好合那就是“坏合”了，坏合那如鼓什么？——“如鼓”瓦片！绝对吵得不得了，打破了瓶子。他说应该像琴瑟、音乐一样和谐，这个就是原则。所以男十女之间的感情的结合，所以恋十爱十哲学就在这里，古诗也很多，就是说如何得到和谐。为什么在四书五经引用这方面特别多？相反地你要看到，从古到现在几千年来，人类的夫妇、家庭，千万人中不晓得有几个是和谐的，几乎不可能有和谐，非常少！所以以和谐做标榜。能够做到夫妇、妻子之间和谐，这个家庭整个永远是和谐的，所以祥和之气是非常难。
第二点，由夫妇而后，又再兄弟来讲，“兄弟既翕，和乐且耽”，也是非常难，我们中国文化甚至于讲，“兄弟如手足”（那么，妻子如衣服喽——一笑）。现在也有人讲，儿女是眉十毛十。大概老年人啊，儿女不孝，受了这个苦以后才晓得，知道儿女是眉十毛十，为什么？门面上好看。没有儿女，人家讲的这个孤老儿没有儿女；说我也有啊！那眉十毛十是没有什么用的，它又不能挡雨、又不能挡十陽十、又不能当牙刷用，长在脸上蛮讨厌，可是你没有它还看不惯！所以说后人讲儿女是眉十毛十，眉十毛十是装门面的。那么古人就说，兄弟“和乐”，兄弟姊妹之间古今以来几个人真做到“和乐”？我就不知道了。看看人生、查查历史，更难，尤其到了富贵的家庭、帝王世系里头看看，每个帝王世系里，简直没得办法。换句话说，六亲之间，父子、夫妇、兄弟之间，越到了有钱、有地位，和十爱十就很难。和十爱十在是最痛苦、艰难、贫穷的家庭、贫穷的社会才看出来人十性十善良的一面，有孝子、有兄弟的和十爱十、真感情。这个中间一加上富贵的形态，人十性十善良就污染了、就糟了、就被染污了。所以说能够修道、盘起腿来打坐，无妄想、无分别，那容易；起而行之，人与人、兄弟之间的相处，“和乐且耽”，永远是和十爱十的、和平的，快乐地相处，没有烦恼，没有彼此的怨恨。家不行了，“且耽”，恋恋不舍，舍不得分开。
“宜尔室家，乐尔妻帑。”他说一个人做到夫妇、兄弟、家庭之间，（家是家，家是个总代表，有父母兄弟父子几个族合在一起这个叫做“家”；“室”是每个人自己的房间了，大哥跟太太俩一个房间，那个他的室、家里头一个室；二哥跟二嫂俩一个房间，那是他的室。家是家，室是室。按中国字，“门”是大门，“户”是小门、小门叫做“户”，门、户是两个观念。窗是窗，牖是牖——窗上面这个梁。好像这几个字看起来一样——不一样，代表的观念不一样。等于外文一样，每个字用法、一个一个字发音观念就不一样。）说一个人能够行道、自修容易，自己个人修道容易，修至于家庭能够和乐；家庭都不能和乐，无法去十十团十十体；能够去十十团十十体，然后再谈国家。他说这个样子：
子曰：“父母其顺矣乎！”
这里下了一个定义，什么叫做这个人孝顺？做到了兄弟、夫妇，一切因受这个人的影响，都能够祥和而快乐的，平安而宁静的，这个就是孝子，叫做孝，所以孝字下面加一个顺，孝顺。孝是孝，一天孝得呀天天瞪眼睛、天天吵架，那叫做“孝逆”了，就不孝顺了。孝者，顺也，这样讲孝顺。为什么他是讲到修道方面要讲到家庭问题，因为这个是你切身最近的，自己切身最近、家庭之间做不好，还说我能够使社会、使十十团十十体、要求天下国家如何如何，那只有叫做儿童的幻想事，在真正的行上是不大可能。所以儒家中国文化的道理，要求自己、要求本身做起。由此马上就推到形而上去了，第十五章讲完了，现在第十六章就推到形而上。
子曰：鬼神之为德，其盛矣乎。视之而弗见；听之而弗闻；体物而不可遗。
有人说孔子一辈子不大讲鬼神，是根据《论语》来讲，《论语》孔子说，“敬鬼神而远之”。《中庸》是孔子孙子作的，否则说是后人伪造。如果是真是，孔子讲鬼神的哲学、宗教哲学、原理，它在这个地方出现了。孔子说——很简单明了，他承认有这个东西，有鬼也有神。鬼与神两个不同哦！神，要解释这个字，我们都讲过的，大家都了解，就不需要再解释吧？都知道哦！这两个字都是从“田”字部首来的，晓得吧？需要解释吗？还要啊？我好像（讲）好多次了，重复话。
中国的“鬼神”这两个字，严格地要求起来，在上古都从“田”部来的，就是一个圆圈一个十字架。这个“田”字，古文最上古的、篆字还要上，就是这样写，这个代表田。圆圈是代表这个地球、地面是圆的，上古人并没有认为地就是方的呦！十字把它划一个界限，这个字就代表田地、土地。这个田字上面中间出一点头，就是“由”，就是我们现在写“田”字上面出一点头，这就是由。“由”者，在田地里头这个草木出来一点点萌芽就是“由”。上面出头，下面根伸下去就是“申”，通上又通下，这个就是“申”字。假借这个“申”的道理，旁边加一个“人”字旁，就是“伸”，抻起来就是“伸”，这个人如果拉开来伸、伸，这个就是伸。那么“神”呢？是旁边，中国字第一字开始，“一划分天地”，这一划上面再加一划，这两个符号代表是“上”。如果这一划下面加一划代表是“下”。后来把它一划上划立起来一划，是“上”，然后再给它一个挂钩挂在上面，就变成上面的“上”多一点，古代就不是多一点，是那个圈圈那么弯起来，电线杆带一点弯形。所以这个“鬼”字，人死了，人身上生命、命有两种，魂与魄，一个十精十神、一个物理。物理的东西、那个“魄”是物质的、笨重的东西，就是我们现在我们营养啊、生命的能，那个十精十神灵魂轻灵向上走，这两个还合在身十体里头现在叫活人；这两个分开了就叫做死人。那么死人那个魂魄有一部分向下走，这个“田”向下面走，就叫做“鬼”，所以这个鬼是向地下跑的，上面不通的。如果是“神”啊，是上下通的，所以“神”字上下左右都通叫做“神”。神字旁边怎么有个“示”呢？一字上面加一个天，天字下面挂下来三条，就是“示”，现在告示，上天、虚空中有个现象摆给你看得到的，“示”给你看得到。这个“示”旁不像是“衣”字旁，所以中国字的“衣”字旁啊，两点是“衣（衤）”字旁，一点就是这个“示（礻）”字旁，我们写中国字注意，有时候常常把“衤”字旁的字写成一点、一点的应该写一点写成两点，就错了，那个中国字的意义就错了。所以鬼是个十陰十的东西，鬼魂是向下跑，低级的；“神”呢上下四方八面都通的，那等于是雷达一样，你看这个字就像一个雷达网，上下都通的。那么鬼神两个字，我们认得了。后人写个“鬼”字，把它向下面跑，头上又给他来一根两根头发，现在写成“鬼”字就那么写，上面来根头发，鬼相、画一个鬼相。
那么孔子是直接承认鬼神。有没有那么一个东西？有这个东西。因为孔子承认了，所以宋朝后来这些儒家不承认也做不到，我们的老教主承认了的啊！至圣先师承认，那么儒家怎么样解释？“鬼神者，二气之良能也。”问他哪两样二气？那他只好解释成十陰十陽十怪气，很妙的。所以我们把鬼神先留一下，休息一下再讨论。
刚才讨论到鬼神的问题，孔子是直接承认有它的存在，而且再次他的说明。
“鬼神之为德”，这个“德”并不是讲道德的“德”，就是它的“作用”。它的作用“其盛矣乎！”他是认为，盛者不是茂盛，不是完全作茂盛（讲）——充满，到处充满的。那么他说这个鬼神的作用，“视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。”看是看不见的，听也听不到，如果是听到鬼叫，那不是鬼叫，是你心叫；真正没有鬼叫的。你说我看到鬼，是看到自己心理上的反影，它也看不见。那么有几种人（可以）看见：快要死的人看见，真的假的？还是有问题；太健康的人有时候看见，但是人很少有这样健康的头脑与眼睛；此外除非修道、修定、得了神通的人看见，那么很少有人真得了道、真得了定、真得了眼通，平常看的都是幻想，都是第六识的、拿现在心理学就是幻觉的一种，是第六识的独影意识。有时候独影意识还是假的，带质境，这是佛学的道理，我们不牵扯到那一边去了。所以“视之而弗见，听之而弗闻”是这么一个东西。但是下面有句话，所以可见孔子的这个道不是偶然修的，的确很清楚。
“体物而不可遗”，问题是这个道理了。鬼神是有这个东西，可以说跟人类跟物质世界一切是两重东西，有不同；但是它有这个力量、有这个功能，同我们不相干，要透过了（让）我们可以体会得到，它必须要透过了物质起作用。等于我们十精十神的生命，所谓心物一元，假设我们这个灵魂、这个十精十神的生命没有这个肉十体了，起不了作用；（也）可以起作用，在自我的天地、自我的世界、在鬼神的天地里头起作用，在这个物质世界不起作用，这是两回事。而且鬼神它所喜欢的光跟我们就两样，所以我们现在喜欢亮光叫做有光明。黑暗，我们喜欢（光明，把）看不见的、害怕的那个叫黑暗。有一种生物，有一种昆虫，世界上很多的生物、有昆虫以至于鬼神喜欢的是黑暗那个光，不喜欢这个光。而照物理的道理，我们看的光也不是真的光，太十陽十光反射透过了空气里头的灰尘、很多的物质，才有我们现在看到的光，太十陽十（光）真在那个太空里头的时候，它也不发亮，是个黑的，太十陽十光透过那个真空的那个地带是黑的。黑并不一定是坏东西，它也是一种光，也是光。但是我们这个人，在这个物质上所十爱十好是什么？十习十惯十性十是这个物质世界的东西起作用，所以鬼神跟这个物质世界、人身接触，它必须要“体物”，它要投入这个物质世界的一部分，他才能够起了作用。但是“体物而不可遗”，虽然他没有通过物质而起作用，那么你讲它没有吗？他（还）是有的。怎么叫“不可遗”？到处都存在，没有哪个地方不存在。
那么我们经常说人生的经验，我们年轻时候有几个老辈子的朋友天生会看鬼，生来就会看到，在他看到鬼是家常便饭，那你跟他走一路会吓死人：“哎，你又撞到他肚子里去了（众笑）！他又撞到你肚子里去了。哦！那边坐着一个！啊！这里就是嘛！”他东说西说，可是他不神经哦！
所以过去有一位大学教授叫张录光，诗好、文好、画好，而且学科学的，可是他从十妈十妈十肚子里生出来天生一双眼睛，我们叫他“鬼眼”，那个“鬼眼”是跟我们眼睛不同，看他那双眼睛好象没得亮光的，可他看什么都清楚，看得很清楚。那个时候我们跑警报就拉着他，说哪里可以走？“哎哟！这里不能走，多得很！到那边去。”呵！跟着他安全。
但是他这个起作用，你说鬼神（怎么样起作用？）“体物而不可遗”，它必须要依凭、依傍一个东西。至于说你走夜路听到声音、听到鬼叫，那都是昆虫世界的其它生物的叫，绝不是鬼。有时候它也可以发出声音，声音不是鬼发的，它“体物”，依傍了某一个东西，使这个东西起物理的作用，就有音声形象，所以你们研究佛学的唯识学，这就是属于“带质境”。这个“带质”，他必须靠物质而起作用。
孔子只讲到这里，详细他就不讲了，他只讲我们这个学问，所以他有许多问题，孔子是多半表达在人道方面，形而上他不大愿意讲。所以《论语》上子贡就说：天、命与天道，十性十命之理，孔子不大多谈；鬼神之理孔子不多谈，但是他只教你一个原则：“敬而远之”，不要太亲近，你不要去一天看鬼啦、学鬼道、去扶鸾，那你人都变成鬼了嘛，它鬼慢慢这个气氛跟你俩接近，你就是活鬼一个了，没有意思，所以不能玩的。
那么，但是孔子又说：
使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。
“使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。”他说这个东西形而上看不见的那一面，有鬼就有神、也有仙佛、也有上帝，都有，他处的方位不同，他所领导的范围不同，他所以讲鬼神，他是讲笼统这个观念，另一个生命。
使天下之人，“齐（zhai1）”，清心谓之斋，这个“齐”字中间加个“小”，我们现在讲吃斋，吃素不叫做吃斋，叫做吃素。这个斋字是中国文化上古就有，《礼记》里头经常提到，“斋戒沐浴”，这个斋。齐字通那个“斋”，里头加上个“小”字那个斋，这两个字通用的。斋戒就把自己心里头，所以斋叫做“心斋”，庄子说得最清楚：心斋。我们学佛的人、学禅宗的人，说不起分别、妄念不起，这就是真斋戒，就是守戒了，“斋戒”就是这个东西。“一念不生全体现”这是真斋戒。所以中国古礼要持斋，所以你看中国帝王的时候，碰到国家大事，皇帝要离开内宫，跟皇后妃子都不能在一起，一定一个人住在一个殿里、自己一个房子里，所谓“斋戒沐浴”；（要）特别“淋浴”，沐浴也不完全（是）外形洗澡哦，脑子里洗干净、不乱想叫做“沐浴”，这是古礼。脑子不准乱想是真沐浴，外面洗干净还是外表；心里头杂念都不乱动那个叫“持斋“，斋戒沐浴是这样子一个古礼。
那么古人、中国的文化对于祭礼，就是现在讲拜拜了，不管你拜祖宗也好，拜上帝也好，拜菩萨也好，拜神也好，只要你管祭礼的话，乃至于做总理纪念这都是一样，总理纪念就是祭礼、纪念。那么这个时候是要“齐明盛服”，衣服要穿端正。像我们小的时候祭祖宗的时候，像我就当过、做主祭，很小的时候，那很苦哦，先叫大人吩咐你、训练了好几天了，穿着长袍穿着马褂，站到那里，两边那个赞礼先生，以前叫“赞礼”，现在叫“司仪”，那个赞礼那都很严重啊！一下叫你、一上来：“就位！”，一站，那已经心里头都在发十抖，斋戒不起来了，都发十抖！因为不是怕鬼神，怕很多活人在看，就怕的这些活的鬼神，真可怕。然后说，“正冠！”把帽子弄一弄；还要叫你“洗手”，这个手要洗一洗；那走起路来，穿着长袍子，尾巴还要摆的好，不能够人向这边走，尾巴向这边摆，不成样子了（众笑）！那两步都是规规矩矩学过的。那吓得我们啊，拜下来以后啊，十妈十妈十把帕子赶快来擦汗了：“吓不吓？”“吓死人！”不是怕鬼——怕人！怕失礼，那个失礼是很严重的，可不能失礼！这就是“齐明”。“盛服”，不是现在要穿热裤也可以进教堂，那个时候不能穿热裤，冷裤也不能哦！不冷不热要盛服，有他专门的礼服。
“以承祭祀”，他说你外形内心的严谨、十精十神的统一，外形的、十精十神不马虎，这个电感就可以与鬼神俩通，就是“体物而不可遗”。所以为什么你要上教堂跪拜祷告？要做好祷告、要做好拜菩萨，就要抓住这个十精十神：“齐明盛服，以承祭祀”，这个承有承接的意思，还有电感，这个电感不要你动念头哦，要斋戒沐浴，脑子要空灵，要完全空灵。说我求什么、心里头要求：“求发财、求发财”，那已经不是斋戒了；斋戒时没有这个念头，空灵，“以承祭祀”。
“洋洋乎”，洋洋是形容词，读书必须要认识这个中国字。“洋”，都晓得太平洋大西洋也是这个洋。洋，在古文解释，下面就是三个字：水流貌。我们小的时候读书可怜哪，翻工具书，什么叫洋？不会晓得大西洋太平洋——“水流貌”，“水流”还有个“貌”，水的“貌”是什么呀？这个水流活活泼泼的，洋洋洒洒，微风吹来，水面上微波兴起，煞是漂亮！像月亮照在水面上，小小的风吹，那个水呀，一点一点扩起去，这个是“洋洋”，活活泼泼的。所以呀古文解释什么叫“洋”：“水流貌”，它不能解释啊！流水的那个“貌“，就是那个现状、那个意境，就是“洋洋乎”。你不要看到、我们现在年轻人读书，认识中国字，“洋：太平洋、大西洋。”大西洋当然也是水流貌，那个水流貌那个十浪十啊，是这样翻的，那没得意思了，那叫做“汹涌”、波涛汹涌，那又另外两个字，那个“汹”就是很凶，“涌”就是拱上来，有些十浪十、海底的十浪十不是那么滚的啊！碰到真正台风起来大海来，海边的人就知道，有些十浪十是从海底那么拱上来的，要命的，那么的大房子一个十浪十头就把你拱跑了，从下面拱上来，那叫做“波涛汹涌”，形容词不同了。
这个形容——“洋洋乎”，活活泼泼的、充满、无处不在、处处皆在，在哪里？“如在其上”，就在你这里；“如在其左右”，无处不有、充满。佛家、佛学叫做“尽虚空、遍法界”，是形容词。儒家孔子呢，只讲原则，不讲形容词，不用什么“尽虚空、遍法界”，他是用原则，“如在其上，如在其左右”，（都是）同样的道理。你把书读懂了，晓得没有一个宗教哲学是不相通的。那么，下面讲了……