道生一，一生二，二生三，三生万物。[113] 万物负陰而抱陽，冲气以为和 [114]。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。[115] 人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
【注释】
[113]什么是“道生一，一生二，二生三，三生万物”？
《老子》是一部阐述道德基本原则的书了。而且不是某种具体道德的演绎，如孔子，庄子。诚然后二者也是为政治服务的，但他们都是就道德而谈道德，而老子则是探讨一般的道德或说是道德一般。
《老子》是阐述一般道德规律的书。这句含义万千的话究竟包含了什么意义呢？如果结合《道德经》一开始的阐述，这句话的意思是如此明显，为什么这么多年就没有人直截了当地将它说出来。
所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是说“道”经过堕一落成为“德”，德者，一也。而德立刻分为上德和下德。下德，即所谓“二”，又分为“仁”、“义”、“礼”三个范畴。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。还要多么清楚呢？
那么“三生万物”怎么解释呢？所谓“三”，即可以理解为“仁、义、礼”，也可以理解为“礼”自己。但是还是理解为多数的三比较合理。“万物”可以理解为意识形态的全部。
需要解释一下，这时也许会有人说什么“仁”是儒家的专利等等。这种废话其实不值一驳。在中国古典哲学中，“仁”其实就是道德最高境界的代名词，就连孔子本人也只是认为通过他所提倡的“礼”可以达到“仁”而已。至于孔子、孟子对“仁”的理解，除了受到儒学自己的疯狂认可之外，并没有得到其他派别的承认。只有外在的武断才能说什么孔子的“仁”要比其他派别的要高明。在《老子》中，“仁”的标志是“为之而无以为”，这显然是道家。
这样我们知道，对应“仁、义、礼”分别是道、墨、儒三个派别。
如果说“道生一，一生二，二生三，三生万物”是上面理解的意思，那就等于说老子认为无论如何，构成全部道德学说的最多只能分为三个大的流派，即道、墨、儒。这当然是一种非常严密的说法。 那么，实际情况是不是这样的呢？就中国来说，情况是这样的。有关道德哲学的进一步讨论，将在附录继续。
庄子认为“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！”（《齐物》）这里，庄子非常独特地将主体、客体对立，然后再将二者以“道”（其实就是老子的“德”）贯穿。如果来这样理解所谓“道生一、一生二……”的确是十分巧妙的。但既然庄子没有声明他就是这么理解老子的。但这也不能说与这里所讨论的问题完全没有一点关系。
需要强调指出的是，对这句话理解所必须注意的不是对这句话的一般一性一的理解；而是涉及老子的体系，老子所真正强调的是什么。
[114]“负陰而抱陽”，万物的特一性一。诚所谓“陰在陽之内，不在陽之对”。而以“气”贯穿之，调和陰陽，恬淡匀和。诚所谓“冲气以为和”了。
[115]“善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这就是说，关键在于要遵循“道”的原则，至于人们一般的见识就未必了。并不是一定要“处众人之所恶”。原则在于“无为”而已。所以下面说“人之所教，我亦教之”。
【译文】
“道”产生一个统一体（“一”），统一体分裂而产生陰陽二气（“二”），陰陽二气产生相互交一合的形态（“三”），这一形态（“三”）的变化，便产生万物。万物背着陰气又抱着陽气，二气涌摇交荡而和合。人们所厌恶的是“孤、寡、不榖”，但王公却以此自称。所以事物有时减损它却使它增益，有时增益它却使它减损。别人教导我的，我也用来教导别人。强横的人不能得到好死，我打算把它作为施教的根本。